与えた分しか、与えられないのです。

ところが、その因果の道理を無視して

与えずして取ろうとすることも、仏教では盗みと言われます。

そして、それは相手を苦しめ、自分自身をも損なう悪（苦しみのタネまき）

であると教えられています。

このように見てきますと、

法律で規制されていないことも、ずいぶん、この偸盗罪になることがあるのでは

ないでしょうか。

○実際にたいした価値のないものを誇大広告で売りつける。

○他人に苦労させて、自分は楽して儲けようとする

などなど

それ相応のタネもまかずに結果だけを取ろうとするのは、

与えずして取る、偸盗罪なのです。

しかし、楽して得られるものは貧と恥のみと昔から言われます。

まいたタネに応じた結果しか生えてきませんから、

ろくな結果にならないことがほとんどですね。

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【悪銭身に付かず】

昔から、悪銭身に付かずといって

悪いことをして手に入れたお金や

楽して手に入ったお金は、あっという間に使い果たして

自分を滅ぼすことにもなってしまうとよく言われます。

ひょんなことから

宝くじが当たった人が、その後、働かなくなり

無計画な投資で散財、家族も逃げ出し、残ったのは

借金だけ　というのもよく耳にすることです。

キチンと努力した分、与えた分しか、自分のもとには

帰ってきませんし残りません。それが道理なんです。

与えも、努力も、タネもまかずに取るのは

これは、クレジットカードで物を買っているようなもの

恐ろしい利子がついて自分にやがてツケが回ってきます。

偸盗罪は盗られた相手も苦しみますが、盗った本人も、

めぐりめぐって苦しまねばならないから悪と言われます。

【自分自身の言動を振り返って】

では私たちは、周りの人たちにその人の努力や

苦労に応じただけのものを与えているだろうか

よくよく反省してみなければなりません。

○経営者なら、社員の努力に応じたもので応えているだろうか？

○自分のことを大切にしてくれる友達や恋人にどれだけ感謝の気持ちを
　伝えているだろうか

○自分を思う親にどれだけの孝行ができているだろうか？

○してもらうばっかりで当たり前になっていないだろうか

そういう視点で見てみると

私たちは、与えてもいないのに、してもらっていることばかりでは

ないでしょうか。

この偸盗罪（不与取）というお釈迦様の教えから

さまざまな人から私たちがしてもらっていることに気がついて

すこしでも感謝やお礼の気持ちでこたえていけるように

ならないといけないと思います。

偸盗罪（ちゅうとうざい）

仏教では身体で造る悪の一つに偸盗罪を教えられています。

これは他人の物を盗むことです。

盗みという悪のことですね。

一般にどの国の法律でも盗みは悪いこと

犯せば法律によって罰せられるということになっています。

倫理道徳上でも悪だと教えられます。

確かに、盗みを認めてしまえば、とたんに、奪い合い、略奪が

おきてしまいますから、盗みを法律は道徳でも禁じるのは

当然のことです。

なぜ、盗みが悪なのか

「盗みを認めれば社会生活が成り立たないから」

というのが一般的な答えでしょう。

仏教では

盗みのことを、「不与取（ふよしゅ）」と教えられています。

与えずに取ることが盗みの本質だといわれています。

不倫ということです。

自分の色欲や性欲を満たすため、

自分の家族や相手の家族が傷つくことも

承知の上、関係に至ることです。

こういうことで苦しみ悩んだり、

惑業苦を重ねて自ら苦しみの渦中に落ちてしまう人も

少なくはありません。

人間は欲のかたまりですから

誰しも異性を求める欲があります。

色欲、愛欲と言われますが

お釈迦様は、その色欲に振り回されている

人間の姿を次のようにおっしゃっておられます。

あらゆる人は、つねに淫猥（みだら）なことばかり考え、
婦人の姿ばかりに眼を輝かせ、
卑猥な行為を思いのままにしている。

我が妻を厭い憎んで、他の女をひそかにうかがって煩悶の絶えたことなく、
愛欲の波は高く寄せかけ、寄せかけ、起つも坐るも、安らかでない

このような色欲の心がある限り、邪淫の悪を作って苦しむことは
ないでしょう。

さて、この愛欲は満たされることはあるのでしょうか

罪人のかつての恋人である。

男は恋しさのあまり、居ても立ってもおれず、前後を忘れて木に登ってゆく。
すると刀葉が降ってきて、男の肉を割き、骨を刺し、全身血だるまになるが、
愛欲はいっそう激しさを増す。

ヤットの思いで近づいて、満身の力で抱こうとすると、
女は忽然と消えうせて、今度は樹の下から声がする。

「あなたを慕うてここまできたわ。なぜ早く抱いてくださらないの」

とやさしく誘う。たかが一人の女のために、火を吐く思いで登ってきた純情さ
が、いじらしく泣けてくるが、愛恋の情はますます燃えさかり、樹を下りよう
とすると、地上に落下した刀葉が、今度は逆に、上に向かって焔を吐き、寸々
分々に肉を徹し、骨を削る。言語に絶する苦痛である。

ようやく地上に下りると、恋人の姿はそこにはなく、
樹上からまた身悶えしながら彼をよぶ。

愛欲の広海は果てしなく、限りなく登り下りをくり返し、苦しみつづける地獄
であると説かれています。

この刀葉林地獄をおとぎ話と思うでしょうか？

あの人好きだ、一緒になりたいと、異性を求めるときは
いろんな苦しみ障害も乗り越えて近づいていきます。

邪魔なものは、相手の家族でさえも引きはがして近づく人も
あります。

ところが、やっとの思いで一緒になると、
今度は、すれ違い、お互いを憎しみ合い、傷つけあり、
お互いが傷だらけになって、この人ではなかったと
相手に絶望して、離れるのです。

そして、ふと向こうの人を見ると自分の好みの人がいる
あの人ならきっとと望みをいだいて近づいていくのですが、
こんなことをどれだけ繰り返してきたのでしょうか。

今生だけではありません。

果てしない過去世から、別れては恋しく、会えば敵同士となって傷つけあう。
満たされなければ渇き、満たせば二倍の度を増して渇く。

果てしない愛欲に苦しんできたのです。

人世間愛欲の中にありて、
独り生まれ、独り死に独り去りて独り来る

　　　　　　　　釈尊

世間の人は皆、愛してほしいと愛欲を満たしてくれる
相手を求めているが、
生まれてきた時も独り、死んでいく時も独り
独りでこの世にやってきて独りでこの世を去っていく

そして、生きている今も愛欲は満たされることなく

孤独にかわいているのだと言われています。

これは、

他人が殺生をしているのを見て喜ぶ心があれば

同じ殺生罪だということです。

自殺・・・自らの手で殺す

他殺・・・他人に命じて殺させる

と

随喜同業との関係をわかりやすい例で

お話ししますと

ある家で、仕掛けたカゴに鼠がかかったの
で、さてどう処分すればよいか困っている所
へ、近所のおじさんが来たので、

「あんた、殺してよ」

と奥さんが頼みました。頼まれたおじさんは、

「よっしや」

と引き受けて、川へ行き、カゴを水に沈めて
鼠を殺しました。水中でもがき苦しんで死ん
でゆく鼠を見て、一緒に喜んでいます。

実際に鼠を殺したのは近所のおじさんです
から、近所のおじさんは「自殺」の罪を造っ
ていますが、

頼んだ奥さんは「他殺」の罪を造ったのです。

見て喜んでいる者は、「随喜同業」の罪を造っています。

戦争や紛争で、敵対する市民や兵士を公然と

処刑するショッキングな映像が流出することが

あります。実際に銃の引き金を引いたものは自殺の

罪をつくったのですが、命じて殺させたものは

他殺の罪を作ったのです。

それを見て、楽しむ心があれば、何もしていなくても

同じ殺生罪を造っているのです。

この殺生罪という教えに照らしてみると

殺生せずして生きている人はあるのでしょうか

私たちが生きるということは、おびただしい生き物

の命の犠牲の上になりたっているのです

大事なのは、どんな小さなことでもいいから自分にできることから始めてみることだ。

風向きが変わるのを根気強く待つのもひとつの方法。

でも状況によっては逆風であっても突き進まなければならない時がある。

たとえゆっくりであっても足を前に出せば確実に前進するはず。

逆風が吹いているとき、前に出ようとすると、

絶対になにかが変わる。

そこには意志があるからだ。

ボクは自分の力で変えようとする。

絶対に変えるという自信がある。

辰吉丈一郎（プロボクサー）

どんな逆風が吹いても、何度失敗をしても、諦めたくない。自分を信じてゆっくりでも前進したい。そう思いました。

自著　幸せのタネをまくと幸せの花が咲く２

の一節を通して、おさらいをしてみたいと思います。

運命を生み出す力となるのが、私たちの行いです。

幸せのタネまきとは、よい行いのことですが、

「では逆に、どんな行いが、不幸という悪い結果を生み出すのですか？」という
質問が、読者からありました。

ここでは、「十悪」といわれる仏教の教えを紹介したいと思います。

お釈迦さまは、私たちが犯す悪い行いについて、
体と口と心の三方面から詳しく教えられています。

まず、心でつくる悪として、「貪欲」「瞋恚」「愚痴」の三つを教えられています。

「貪欲」とは底の知れない欲の心のことです。

お金が欲しい、物が欲しい、褒められたい、認められたいという私たちの
欲の心には、際限がありません。自分の欲を満たすために他人をだましたり、
傷つけたり、遺産相続をめぐって親戚同士が争ったりすることは、決して
珍しいことではありません。

世界中の戦争、紛争などを見ても、この欲の心が動機になっていることが、
多いのではないでしょうか。

その欲が妨げられると、出てくるのが怒りの心です。

仏教では怒りの心を「瞋恚」といいます。
あいつのせいで儲け損なった、こいつのせいで恥かかされたと、
欲が妨げられると、怒りの心が燃え上がります。
腹が立つと苦しいですし、冷静さを欠いてしまいます。

電車の中で、肩がぶつかって、お互い頭に血が上り、
殺人事件に発展することがあります。ひとたび腹を立てると、
前後の見境がつかなくなるのです。

「愚痴」とは、ねたみ、そねみ、恨みの心をいいます。

怒ってみてもかなわぬ相手には、この愚痴の心がわき上がってくるのです。
例えば、自分の会社の社長にどれだけ腹が立っても、
どなりつけることはできませんから、怒りは恨みやねたみになります。

自分よりも優れている人をねたんだり、他人の不幸を見てニンマリしたりする心も、愚痴の心です。

考えてみると、私たちが苦しみ悩んでいる時とは、欲しいものが手に入らなかったり、カッと腹が立ってどうしようもない状態であったり、相手を恨んだりねたんだりしている時ではないでしょうか。

底の知れない欲、怒りや、恨み、ねたみの心が、苦しみを生み出していることは
間違いないことですね。

私たちが、お世辞を言うのは、相手のためというよりも、自分が気に入られたいから
でしょう。

会社の上司の評価や、近所の評判を気にして、本当はそうは思っていなくても、
お世辞を言ってしまいます。自分が儲けたいからと、心にもないことを言って、
相手を自分の都合のいいように動かそうとしてしまいます。

「両舌」とは二枚舌ともいわれ、仲のよい人の間を裂いて、仲たがいさせるような
ことを言うことです。

これは、多くの場合、ねたみの心が言わせることではないでしょうか。
仲のよさにやきもちを焼いて、ついつい、間に亀裂が入るようなことを言ってしまう
ことがあります。よくよく気をつけなければなりません。

「悪口」とは、非難や中傷であり、悪口のことです。

気に入らない相手のことは、ことさらに悪いところを見つけ出して、非難します。

相手の態度に腹が立つと、ささいなことでも、とても大きな欠点に見えてしまい、
批判してしまいます。

「妄語」とは、ウソをつくことです。

ウソをつく動機もまちまちですが、多くの場合、自分の失敗をごまかすためについて
しまうのではないでしょうか。

そのまま、正直に言って謝れば済むことを、体裁を取り繕って、ごまかしてしまいます。ウソをつくと、さらにそのウソがばれないようにするために、もっと大きなウソをついてしまうこともあります。

他人の言葉に傷ついた経験は、誰にでもあるのではないでしょうか。

逆に、自分が不用意に言った言葉が、気がつかないうちに、相手を傷つけていることもあります。よくよく気をつけなければなりません。

　彼を知らずして己を知れば、一勝一負す。
　彼を知らず己を知らざれば、戦う毎に必ず危うし

　敵と味方の実情を熟知していれば、
　百回戦っても負けることはない。

　敵情を知らないで味方のことだけを知っているのでは、
　勝ったり負けたりして勝負がつかず、

　敵のことも味方のことも知らなければ必ず負ける

とあります。この中でも、まずは自分自身の状況戦力を知ることに重きが
置かれているように思います。

うつの人に一番いってはいけないのが、「がんばれ」という言葉。

日本人は「がんばる」という言葉が大好きだ。
だから、相手の気持ちを想像する前に、
口癖のように「がんばれ」と言ってきた。
また、自分も言われてきた。
だから、悪い言葉じゃないと思ってきた。

でも、心の中で葛藤（かっとう）している人にとっては、
その「がんばれ」がムチにもなる。

たとえば、進行したがんの患者さんのところにお見舞いに行ったとき、
つい「がんばってね」なんて口にしてしまう。
言う側は簡単。
なんとなく病室を出やすくなる。
だけど、言われたほうにすれば、
「俺のがんばりが足りないからよくならないのか」と、
ますます自分を責めてしまう。

もちろん、「がんばれ」という言葉で励まされて、立ち直る人もたくさんいる。
とはいえ、その言葉が、ときに悪いほうに作用することもある
と知っておくことが大事だと思う。

少なくとも、「がんばれ」と「がんばっているね」
という言葉の差に気がつくだけで、救われる人が出てくる。
「がんばっているね」という言葉は、自分のことを認めてくれる言葉。
魔法の言葉なんだ。

病気に苦しむ人にとって、受けとめてもらうことは、すごく大事。
「つらかった」とポロリと弱音を吐いたとき、
主治医が「つらかったでしょう、よくがんばってきましたね」
なんて言ってくれたら、生きる力がわいてくる。

鎌田實

出典元：(いいかげんがいい 集英社）

おいしいお菓子がございます。お茶も沸かしてございます」

と書いた立て札を立てました。

けれども、人間は疑って誰一人遊びにきませんでした。

赤鬼は悲しみ、信用してもらえないことをくやしがり、

しまいには腹を立てて、立て札を引き抜いてしまいました。

そこへ、友達の青鬼が訪ねて来ました。

青鬼はわけを聞いて、赤鬼のために次のようなことを考えてやりました。

青鬼が人間の村へ出かけて大暴れをする。

そこへ赤鬼が出てきて、青鬼をこらしめる。

そうすれば人間たちにも、赤鬼がやさしい鬼だということがわかるだろう、と言うのでした。

しかし、

「それでは青鬼にすまない」と、しぶる赤鬼を、

青鬼は無理やり引っ張って村へ出かけて行きました。

計画は成功して、

村の人たちは安心して赤鬼のところへ遊びにくるようになりました。

毎日毎日、村から山へ、三人五人と連れ立って出かけて来ました。

こうして赤鬼には人間の友達ができました。

赤鬼はとても喜びました。

しかし、日がたつにつれて、気になってくることがありました。

それは、あの日から訪ねて来なくなった青鬼のことでした。

ある日赤鬼は、青鬼の家を訪ねてみました。

青鬼の家は、戸がかたくしまっていました。

ふと気がつくと、戸のわきには貼り紙がしてありました。

そして、

それに何か字が書かれていました。

「赤鬼くん、人間たちと仲良くして、楽しく暮らしてください

もし、ぼくが、このまま君と付き合っていると、

君も悪い鬼だと思われるかもしれません

それで、ぼくは、旅に出るけれども、いつまでも君を忘れません

さようなら、体を大事にしてください。どこまでも君の友達、青鬼より」

赤鬼は、だまって、それを読みました。

二度も三度も読みました。戸に手をかけて顔を押し付け、しくしくと、

なみだを流して泣きました・・・

大変気にしています。そして、少しでも他人の目によく映ろうと
無理してよそ行きの仮面をかぶったりしています。

私たちが他人からどう思われるかを全く気にせずに生きていくことは不可能です。

けれど、「他人の目に映った自分＝自分の全存在」と思っているとしたら、

これは大変危険なことです。

なぜなら、「他人の目」という鏡は、あなたをちゃんと見て正当に評価しているのかというと、全くそうではありません。他人の目とは、その人の都合によってコロコロ変わるゆがんだ鏡なのです。

　室町時代の有名な禅僧、一休宗純の歌に、

「今日ほめて、明日悪く言う人の口、泣くも笑うもウソの世の中」
というものがあります。

この歌の意味は、

今日まで「あなたはいい人ね」と褒めていても、都合が悪くなると「そんな人とは知らなかった、だまされていたよ」と、途端に態度を変えて悪口を言いだすのが他人なのだよ、ということです。

たしかに、「あの人はいい人」「あの人は悪い人」とよく言いますが、その基準は何かといえば、それを言う人の都合ですね。

自分にとって都合のいい人はいい人に思えますし、自分にとって都合の悪い人は悪い人に思えてしまいます。

『バカだな』って一緒に楽しむ人がいる。

バカになると みんな無防備になる。

バカになると 人がよく見える。

バカになれる人ほど人を見抜いているのかもしれないね。

だから、もっとバカになりましょう。余計な体裁を捨てて裸で

物事にぶつかりましょう。学歴をひけらかし人をバカにしても

所詮は小さな檻の中で働かされている。小さな人間でしょ。

バカやりましょう。バカなふりした利口になりましょうよ。